KLIMKEIT, Hans-Joachim. Ranchi, India 22.7.1939 — 7.2.1999. German scholar of Comparative, Indian and Central Asian Religions. Professor in Bonn. Son of a missionary, Johannes Kl. of Gossner Mission. Grew up in India, after internment camp during war school in Kodaikanal and Darjeeling. Came to Germany in 1955. After matriculation 1958 from Söderblom-Gymnasium (in Espelkamp, Kr. Minden-Lübbecke) studies of ev. theology, soon also Indology and comparative religion at Neuendettelsau, Tübingen (v. Glasenapp), Bonn and 1965-66 at Harvard. Ph.D. 1964 Bonn, under Mensching. PD ibid. from 1968. From 1972 ao., soon ord. Professor and Director of the Seminar für Religionswissenschaft at Bonn University (succeeding Mensching). Married, three sons.
Klimkeit learned Hindi, Bhojpuri and Tamil as child, later also Uyghur, Soghdian, Pehlevi, Tibetan and Mongolian. He is best remembered as a specialist of Manichaeism.
Publications: Diss. Das Wunderverständnis Ludwig Feuerbachs in religionsphänomenologischer Sicht. 185 p. Unters. z. Allg. Religionsgesch. N.F. 5. Bonn 1965; further works and articles.
– “Säkularisierungstendenzen in den Religionen Indiens”, Religion und Religionen. Festschrift G. Mensching. B. 1967, 209-226; “Die ‘Teufelstänze’ von Südindien”, Anthropos 71, 1976, 555-578; “Dayānanda Sarasvatī: Ein indischer nativistischer Prophet”, Anthropos 74, 1979, 889-907; “Die Erben Dayānandas: Politisch erwachendes Hindutum in Nordwestindien und sein Verhältnis zum Islam”, Anthropos 76, 1981, 25-49; and further articles on modern Indian religion.
– Hab.diss. Anti-religiöse Bewegungen im modernen Südindien. Eine religionssoziologische Untersuchung zur Säkularisierungsfrage. 155 p. Unters. zur Allg. Religionsgesch. N.F. 7. Bonn 1971.
– “Manichäische und buddhistische Beichtformeln aus Turfan. Beobachtungen zur Beziehung zwischen Gnosis und Mahāyāna”, ZRGG 29, 1977, 193-228; “Das Kreuzessymbol in der zentralasiatischen Religionsbegegnung”, ZRGG 31, 1979, 99-116; “Vairocana und das Lichtkreuz: Manichäische Elemente in der Kunst von Alchi (West-Tibet)”, ZAS 13, 1979, 359-399; “Hindu Deities in Manichaean Art”, ZAS 14:2, 1980, 179-199; “Christentum und Buddhismus in der innerasiatischen Religionsbegegnung”, ZRGG 33, 1981, 208-220; “Manichaean Kingship: Gnosis at Home in the World”, Numen 29, 1982, 17-32; “The Sun and Moon as Gods in Central Asia”, Saras Bulletin 2, 1983, 11-23; “Gottes- und Selbsterfahrung in der gnostisch-buddhistischen Religionsbegegnung Zentralasiens”, ZRGG 35, 1983, 236-247; “Der Stifter im Lande der Seidenstrassen: Bemerkungen zur buddhistischen Laienfrömmigkeit”, ibid. 289-308; “Das manichäische Königtum in Zentralasiens”, Documenta Barbarorum. Festschrift für W. Heissig. Ver. Soc. Ur.-Alt. 18. Wb. 1983, 225-244; “Christian-Buddhist Encounter in Medieval Central Asia”, G. W. Houston (ed.), The Cross and the Lotus. Delhi 1985, 9-24; “Buddha als Vater”, Fernöstliche Weisheit und christl. Glaube. Festgabe für H. Dumoulin. Mainz 1985, 235-259; “Die Welt als Wirklichkeit und Gleichnis im Buddhismus Zentralasiens”, Eranos-Jb. 53, 1984 (1986), 83-126; “Die Weltreligionen in Sinkiang in vorislamischer Zeit”, H. G. Franz (ed.), Kunst und Kultur entlang der Seidenstrasse. Graz 1986, 65-91; “Jesus’ Entry into Parinirvāṇa: Manichaean Identity in Buddhist Central Asia”, Numen 33, 1986, 225-240.
– Further articles on Indian, Central Asian, Iranian, and Japanese religions.
– Edited: Tod und Jenseits im Glauben der Völker. 200 p. Wb. 1978, 2nd ed. Wb. 1983; Götterbild in Kunst und Schrift. 180 p. Studium universale 2. Bonn 1984; Japanische Studien zur Kunst der Seidenstrasse. 214 p. Studies in Oriental Religions 16. Wb. 1988.
– Der politische Hinduismus: indische Denker zwischen religiöser Reform und politischem Erwachen. 325 p. Wb. 1981.
– Manichaean Art and Calligraphy. 50 p. 32 pl. Iconogr. of Religions 20. Ld. 1982.
– Die Begegnung von Christentum, Gnosis und Buddhismus an der Seidenstrasse. 54 p. Rh.-Westf. A.W. Vorträge G 283. Opladen 1986.
– With Geng Shimin: “Zerstörung manichäischer Klöster in Turfan”, ZAS 18, 1985, 7-11; “Das 16. Kapitel der Hami-Version der Maitrisimit”, Journal of Turkish St. 9, 1985, 71-132; “Die uigurische Xuan-Zang-Biographie. Ein Beitrag zum 7. Kapitel”, ZAS 19, 1986, 253-277.
– With Geng Shimin and J. P. Laut: “Manis Wettkampf mit dem Prinzen. Ein neues manichäisch-türkisches Fragment aus Turfan”, ZDMG 137, 1987, 44-58; “‘Der Herabstieg des Bodhisattva Maitreya vom Tuṣita-Götterland zur Erde.’ Das 10. Kapitel der Hami-Handschrift der Maitrisimit”, AoF 14, 1987, 350-376; “‘Das Erscheinen des Bodhisattva.’ Das 11. Kapitel der Hami-Handschrift der Maitrisimit”, AoF 15, 1988, 315-366; “Die Geschichte der drei Prinzen. Weitere neue manichäisch-türkische Fragmente aus Turfan”, ZDMG 139, 1989, 328-345; “‘Die Weltflucht des Bodhisattva.’ Das 13. Kapitel der Hami-Handschrift der Maitri–simit”, AoF 18, 1991, 264-296; Eine buddhistische Apokalypse. Die Höllenkapitel (20-25) und die Schlußkapitel (16-27) der Hami-Handschrift der alttürkischen Maitrisimit. 217 p. ARWAW 103. Opladen 1998.
– With others: Das Zusammentreffen mit Maitreya: die ersten fünf Kapitel der Hami-Version der Maitrisimit. In Zusammenarbeit mit H. Eimer und J. P. Laut, hrsg., übers. und kommentiert von G. Shimin und H.-J. Klimkeit. 1-2. 333+120 p. As. Forsch. 103. Wb. 1988 (1. Text, transl., comm. 2. Facs., indices).
– Die Seidenstrasse. Handelsweg und Kulturbrücke zwischen Morgen- und Abendland. 270 p. Köln 1988, 2nd ed. K. 1990.
– “Gestalt, Ungestalt, Gestaltwandel. Zum Gestaltprinzip im Manichäismus”, P. Bryder (ed.), Manichaean Studies. Lund 1988, 45-68; “Das Tor als Symbol im Manichäismus”, A Green Leaf. Papers in Honour of Jes P. Asmussen. Acta Ir. 28. Ld. 1988, 365-381; “Manichäische Lehre vom alten und neuen Menschen”, Studia Manich. 2, 1992, 131-150.
– Transl.: Hymnen und Gebete der Religion des Lichts. Iranische und türkische liturgische Texte der Manichäer Zentralasiens. 280 p. Abh. Rh.-Westf. A.W. 79. Opladen 1989
– Der Buddha: Leben und Lehre. 244 p. Urban-Taschenbücher 438. St. 1990.
– “Der Buddhismus an der Seidenstrasse”, Weber & Töpelmann (edd.), Indien in Deutschland. Frankfurt/M. 1990, 215-237; “Buddhism in Turkish Central Asia”, Numen 37, 1990, 53-69; “Indische Motive in der gnostischen Kunst”, Visible Religion VII. Leiden 1990, 249-265; “The Donor at Turfan”, Silk Road Art and Archaeology 1, 1990, 177-201; “Die Seidenstrasse”, Kunst des Buddhismus entlang der Seidenstrasse. Eine Ausstellung… Munich 1992, 13-33; “Der Buddhismus in Zentralasien”, ibid. 86-142.
– Gnosis on the Silk Road Gnostic Texts from Central Asia. 20+405 p. San Francisco, Calif.1993.
– With Manfred Heuser: Studies in Manichean Literature and Art. 12+332 p. 16 pl. Nag Hammadi and Manichean Studies 46. 1998.
Sources: D.G.K. 1992; “Veröffentlichungen 1965-1992” in v. Hinüber’s archives; German Wikipedia; *W. Gantke, K. Hoheisel & W. Klein (ed.), Religionsbegegnung und Kulturaustausch in Asien. Studien zum Gedenken an Hans-Joachim Klimkeit. Studies in Oriental Religions 49. Wb. 2002; M. Stausberg in encyclopedia.com; *bibliography by U. Volker, ZRGG 51, 1999, 263-280; German Wikipedia.
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